"Papá, no dejes que se me lleven", dijo ella, de solo 6 años, a su padre. Pero no pudo ser, porque los trabajadores sociales vinieron a buscarla en nombre de una ley que tiene ya muchos años y cuya aplicación está en entredicho, sobre todo en casos como este: se la llevaron, la separaron de su familia, porque descubrieron que era un 1,5% nativa americana, y sus padres son blancos.
Lexi: 98'5% blanca, 1'5% nativa americana
Seguramente no estaréis entendiendo muy bien a qué me refiero. Yo mismo me quedé sorprendido al leer la noticia por no entender de qué iba la historia. Resumiendo, esto va de esos momentos en que las leyes se aplican de un modo estúpido, ilógico, sin ningún sentido, por encima del amor y por encima del sentido común.
Ya he hablado en otras ocasiones de los servicios sociales. Hacen un trabajo increíble, magnífico, en la protección de los menores y sus intereses y derechos, pero a veces meten la pata hasta el fondo y este caso de hoy es flagrante.
Lexi es una niña de 6 años que vive desde hace cinco años con una familia de acogida en Santa Clarita, California. Es la única familia que conoce y el hogar del que la han arrancado es el único del que tiene recuerdo, y es que desde que tenía un año empezó a formar parte de esa familia y ya no solo tiene padres, sino también hermanos.
El motivo de que llegara a sus vidas fue la retirada de la custodia a su madre biológica cuando tenía 17 meses. Al parecer, su madre era consumidora habitual de sustancias prohibidas y ante el riesgo para la niña le buscaron una familia de acogida.
Pero pasado el tiempo, cuando esta familia solicitó la adopción se dieron cuenta de que Lexi tenía raíces nativas americanas de los Choctaw.
La Ley por el Bienestar de los Niños Indios
En el año 1978 se redactó una ley federal que tenía como objetivo proteger los intereses de los niños nativos americanos. Por aquel entonces había un gran número de niños indígenas que eran separados de sus hogares y pasaban a formar parte de hogares no indígenas, alejados en costumbres de su verdadera cultura.
Para preservar la cultura y defender a estos niños, la ley otorgó un derecho incondicional a la tribu, los padres o al responsable indígena del niño para decidir dónde debía vivir cada niño.
Y después de cinco años, en vez de asumir que la niña es sólo indígena en un 1,5%, y en vez de considerar que ya es parte de una familia que la quiere y cuida, y de la que ella ya se siente parte, ejecutan la ley para que se vaya a vivir con una pareja que no es de origen indígena, y cuya única relación con ella es que la mujer estuvo casada con el padre biológico de Lexi, que es nativo americano en un porcentaje también muy bajo (forma parte de la Choctaw Nation) y tiene un amplio historial delictivo.
Y los Choctaw consideran que es lo mejor
Los responsables de la tribu, los que tienen la potestad de ejecutar la ley, consideran que lo mejor para la niña, ya que tiene sangre Choctaw, es que forme parte de la tribu otra vez. Y esa es la pena, que lo hagan pensando en la sangre, ese 1,5%, en vez de en lo que de verdad necesita la niña, que es estar con sus padres de verdad, sus padres de corazón, los que la acogieron sin saber cómo era su sangre, dispuestos a amarla sin condiciones.
Cada vez tengo más claro que vivimos en un mundo de lo más loco, de lo más irrespetuoso, de lo más absurdo.
Por si queréis colaborar, la familia inició una recogida de firmas en Change para solicitar el retorno de Lexi con su familia de acogida.
Vía | Metro
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